La Conferencia Internacional de los
Pueblos Indígenas sobre Desarrollo Sostenible y Libre Determinación, realizada
entre el 17 y de 19 de junio de manera paralela a la Conferencia de Naciones
Unidas sobre Desarrollo Sostenible Río +20, emitió hoy una Declaración en la que
plantean reconocer a la cultura como una dimensión fundamental del desarrollo
sostenible, el pleno ejercicio de los derechos humanos y colectivos, y el
fortalecimiento de las economías locales y el ordenamiento territorial.
Asimismo, los pueblos indígenas del mundo se comprometen a realizar una serie de
acciones en tres espacios: las comunidades, pueblos y naciones indígenas; frente
a los Estados y las corporaciones; y en las Naciones Unidas. Este es el texto de
la Declaración (traducción del inglés no oficial):
DECLARACIÓN DE LA CONFERENCIA
INTERNACIONAL DE PUEBLOS INDÍGENAS SOBRE DESARROLLO SOSTENIBLE Y LIBRE
DETERMINACIÓN
19 de junio 2012, Río de
Janeiro
Los Pueblos Indígenas de todas las
regiones del mundo nos reunimos en la “Conferencia Internacional de los
Pueblos Indígenas sobre el Desarrollo Sostenible y la Libre Determinaciónâ€, de
17 de junio – 19 de 2012 en el Museo de la República, Río de Janeiro,
Brasil.
Damos las gracias a los Pueblos Indígenas
de Brasil por darnos la bienvenida y expresamos nuestra solidaridad con sus
luchas impuestas por el desarrollo, como la represa de Belo Monte, que amenazan
a sus territorios y formas de vida. También agradecemos a los pueblos indígenas
de todas las regiones del mundo por sus actividades de preparación y su
participación en este proceso.
Afirmamos con una sola voz que ya es hora
de asumir las responsabilidades históricas para revertir siglos de depredación,
contaminación, colonialismo, violación de los derechos y genocidio. Es hora de
asumir las responsabilidades para con las generaciones futuras. Es el momento de
elegir la vida.
Como Pueblos Indígenas, nuestros sistemas
de creencias culturales fundamentales y cosmovisiones del mundo están basados en
nuestras relaciones sagradas con la Madre Tierra que han sustentado nuestros
pueblos a través del tiempo. Reconocemos las contribuciones y la participación
de los titulares de conocimientos tradicionales, las mujeres y los jóvenes
indígenas.
Nuestras culturas son formas de ser y de
vivir con la naturaleza, que sustentan nuestros valores, opciones éticas y
morales y nuestras acciones. La supervivencia de los pueblos indígenas se basa
en el apoyo de nuestras culturas, que nos proporcionan lo material, social y la
fuerza espiritual. Creemos que todas las sociedades deben fomentar una cultura
de la sostenibilidad y que Río+20 debe poner de relieve la cultura, la moral y
la ética como las dimensiones más fundamentales del desarrollo
sostenible.
2. El ejercicio pleno de nuestros derechos
humanos y colectivos
Vemos que la Madre Tierra y toda la vida
se encuentran en una grave situación de peligro. Vemos que el actual modelo de
desarrollo sostenible sigue avanzando en el camino del peligro. Los pueblos
indígenas hemos experimentado los terribles efectos negativos de este enfoque.
Estas amenazas se extienden a los pueblos en aislamiento voluntario.
El desarrollo sostenible solo puede
realizarse a través de la plena vigencia y cumplimiento de los derechos humanos.
Los pueblos indígenas vemos el desarrollo sostenible y la autodeterminación como
complementarios. Los avances en varios países han sido posibles en la medida en
que los Estados han cumplido con su obligación de respetar, proteger y promover
los derechos humanos, mientras que los conflictos se han intensificado en donde
los gobiernos han impuesto de arriba hacia abajo el desarrollo, ya sea con la
etiqueta “sostenibleâ€, “pro-pobres†o “verdeâ€.
La Declaración de la ONU sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas es la norma que debe aplicarse en la
implementación del desarrollo sostenible en todos los niveles, incluido el
respeto de la plena participación en la toma de decisiones y de nuestro
consentimiento libre, previo e informado (CLPI) en todas las políticas,
programas y proyectos que nos afectan.
3. El fortalecimiento de diversas
economías locales y la ordenación territorial
Para los pueblos indígenas, la
autodeterminación es la base del Buen Vivir / Vivir Bien, y esto se realiza a
través de derechos seguros sobre la tierra y la ordenación territorial y la
construcción comunitaria de economías más vibrantes. Estas economías locales
proporcionan medios de vida sostenibles locales, la solidaridad comunitaria y
son componentes críticos de la resiliencia de los ecosistemas.
Vamos a seguir fortaleciendo y defendiendo
nuestras economías y el ejercicio de nuestros derechos a nuestras tierras,
territorios y recursos, en contra de las industrias extractivas, las inversiones
depredadoras, la apropiación de tierras, los reasentamientos forzados y los
proyectos de desarrollo insostenibles. Estos incluyen las represas a gran
escala, las plantaciones, la infraestructura a gran escala, la extracción de
arenas de alquitrán y otros mega-proyectos, así como el robo y la apropiación de
nuestra biodiversidad y conocimientos tradicionales.
De la Conferencia surgieron muchas
respuestas para hacer frente a la crisis global, tan variadas como las diversas
culturas presentes en la reunión. La mayor riqueza es la diversidad de la
naturaleza y su diversidad cultural asociada, las cuales están íntimamente
relacionadas y deben ser protegidas de la misma manera.
Los pueblos indígenas llamamos al mundo a
volver al diálogo y la armonía con la Madre Tierra, y adoptar un nuevo paradigma
de civilización basado en el Buen Vivir – Vivir Bien. En el espíritu de la
humanidad y nuestra supervivencia colectiva, la dignidad y el bienestar,
respetuosamente ofrecemos nuestros puntos de vista culturales del mundo como una
base importante para renovar colectivamente nuestras relaciones con los otros y
con la Madre Tierra y para garantizar Buen Vivir / Vivir Bien con
integridad.
En base a estas afirmaciones y acuerdos,
nos comprometemos a llevar a cabo las siguientes acciones:
Dentro y entre las comunidades, pueblos y
naciones indígenas
Foto:
CAOI
1) Vamos a definir y poner en práctica
nuestras propias prioridades para el desarrollo económico, social y cultural y
la protección del medio ambiente, sobre la base de nuestras culturas
tradicionales, nuestros conocimientos y prácticas, y la aplicación de nuestro
derecho inherente a la libre determinación.
2) Vamos a revitalizar, fortalecer y
restaurar nuestras instituciones y métodos para la transmisión de nuestros
conocimientos y prácticas tradicionales que se centran en la transmisión por
nuestras mujeres y nuestros ancianos a las próximas generaciones.
3) Vamos a restablecer el intercambio de
conocimientos y productos, incluidos los intercambios de semillas entre nuestras
comunidades y pueblos en refuerzo de la integridad genética de nuestra
biodiversidad.
4) Vamos a estar en firme solidaridad con
todas luchas contra los proyectos que amenazan a nuestras tierras, bosques,
aguas, prácticas culturales, soberanía alimentaria, medios de subsistencia
tradicionales, ecosistemas, derechos y formas de vida. También en solidaridad
con otros sectores sociales cuyos derechos están siendo violados, incluidos los
campesinos, pescadores y pastores.
En las acciones frente a los Estados y las
corporaciones:
1) Vamos a seguir rechazando el concepto
del modelo neoliberal dominante y la práctica de desarrollo basada en la
colonización, la mercantilización, la contaminación y la explotación del mundo
natural, y las políticas y proyectos basados ​​en este modelo.
2) Insistimos en que los Estados apliquen
plenamente sus compromisos en virtud de las leyes nacionales e internacionales y
las normas que defienden los derechos inherentes, inalienables, colectivos e
intergeneracionales de los pueblos indígenas y los derechos afirmados en
tratados, acuerdos y arreglos constructivos, la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y el Convenio 169 de la
OIT.
3) Vamos a rechazar y oponernos firmemente
a las políticas de los Estados y los programas que repercuten negativamente en
las tierras y territorios de los pueblos indígenas, ecosistemas y medios de
subsistencia, y a los permisos otorgados a las empresas o cualquier otro
tercero para hacerlo.
En las Naciones Unidas
1) Insistir en la participación plena y
efectiva en todos los debates y actividades de establecimiento de estándares en
materia de desarrollo sostenible, biodiversidad, medio ambiente y cambio
climático y para la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas en todos estos procesos.
2) Vamos a llevar estos mensajes a la
Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Desarrollo Sostenible, la
Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas (CMPI, 2014) y todos los otros
procesos internacionales, donde nuestros derechos y la supervivencia se ven
afectados. Proponemos que la visión y práctica de los Pueblos Indígenas del
desarrollo sostenible sea un foco de discusión en la CMPI.
Nosotros adoptamos la presente Declaración
el 19 de junio de 2012, en Río, afirmando nuestros derechos y reiterando
nuestras sagradas responsabilidades con las generaciones
futuras.
Consejería de Comunicaciones,
Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC
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